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庄子:烦恼天天有,不捡自然无!

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欲望滋生烦恼

道教中说:贪欲嗔恚愚痴等诸惑,烦心恼身,谓为烦恼。烦恼不是来自外力而是来自内心,一个人的心不静、不定,总是得陇望蜀,烦恼便如燎原之火,趁势而起。


痛苦源于比较,烦恼来自不合理的欲望。欲望过盛,心头贪念越多,贪念越多,则羁绊越重,计较也就相对增多。计较越多,烦恼也就越多。

凡事讲求圆满,追求十分的人总是容易陷入烦恼的漩涡中。我们都是平凡人,自然不可能做到消灭内心的欲望,欲望不灭,烦恼就会随之产生,自然烦恼也就天天有了。

庄子是个有大智慧的人,庄子的大智慧在于他能够将人内心最隐蔽的欲望消除一空。

人生就像一级级台阶,人往高处走,再正常不过,偏偏庄子反其道而行之。当世人为了内心的欲望拼命往上挤时,庄子却从从容容地放下一个又一个欲望的包袱,开始往下走,名、利、权、势都抛下,越走越轻,将生命重新归零。


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痛苦源于无明


无明是指对人、事、物的错误认识。就人而言,对“我”认识不清,产生执念,不能自知;就事物而言,对物的认识不明,抱有担心或恐惧。

世间万象皆依缘起,随条件的聚合、变化而生成、变化。见地与真相的偏离,便产生烦恼。


我们常说自寻烦恼,其实我们日常为之愁眉不展的所谓烦恼,多数都是自寻烦恼。

《列子》中记载了一个“杞人忧天”的故事:杞国有个人,每天都在担心天会不会塌下来,甚至为此吃不下饭,睡不着觉。周围的人知道后,都劝他说:“天不会塌下来的,就算天真的塌下来,你也没有办法啊。“

我们每个人都觉得故事中的杞子十分可笑,殊不知,日常生活中的我们也如杞子这般。


很多人都会为还未发生的事情感到烦恼,并为此付出大量时间,难怪有人说“一生中烦恼太多,但大部分担忧的事情却从来没有发生过”。


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没有最好,尽心就好


我们都是平常人,谁也无法了无烦恼,平静轻松地过完生命。认识到这一点,看淡烦恼,自然就能减少被烦恼骚扰的次数。

做事不求圆满,只求尽心;不求十分,只求尽力。


贪婪与疯狂的欲望需要克制,理性积极地看待人生。仓央嘉措曾说:世间事,除了生死哪一桩不是闲事。庄子连仓央嘉措眼里的生死大事也看淡了。


庄子将死,他的弟子想要厚葬他,庄子则认为“吾以天地为棺椁,以日月为连璧,星辰为珠玑,万物为賷送。吾葬具岂不备邪?”弟子怕庄子死后,尸身被鸟兽破坏,庄子却说:“在上为乌鸢食,在下为蝼蚁食,夺彼与此,何其偏也?”


生不带来,死不带走,遑遑光阴数十载已是上苍给予我们最好的礼物,又何必要求更多呢?做人欲望不要太多,要求不要太高,攀比心不要太重。


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想得多不如做得多

杨绛先生在给解答读者人生困惑时曾说,“你的问题主要是读书不多而想得太多”。孔子也曾说“吾尝终日不食,终夜不寝,以思,无益,不如学也。”庄子与惠子同在河边,也曾发出“子非鱼安之鱼之乐”的感叹。


今日我们的烦恼也正是因为想得太多,而做得太少。浮躁成为一个社会的风气,我们更习惯将一切都落实在“嘴上”而不是“腿上”。


缺乏真正的思考,追逐快节奏的泡沫,在还没有做之前,就已经在开始烦恼失败之后的处境,这已经成为了一种通病。想得越多,烦恼也随之加剧。


世上本无事,庸人自扰之。而你我皆是庸人,就会有欲望易浮躁,庄子笔下“举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮”的从容姿态我们或许无法做到,但我们可以怀平常心,做平常事。


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